Le mouvement anabaptiste fêtera son 500e anniversaire en 2025. L’héritage de Jakob Hutter, ce sont les Églises libres du monde entier. Son mouvement a été le pionnier de la liberté de croyance religieuse. Aujourd’hui, l’Église catholique célèbre le mouvement anabaptiste à travers de nombreux événements. Grâce à la force de sa foi et à son pouvoir de persuasion, Hutter a réussi à réformer l’Église catholique au fil des siècles. Un succès que peu de gens peuvent revendiquer.

En 2025, le 500e anniversaire du mouvement anabaptiste a été célébré dans le monde entier. Aujourd’hui, la majorité des quelque 50 000 huttérites vivent au Canada (environ 70 %) et aux États-Unis, et non plus en Europe. Les origines de cette communauté chrétienne se trouvent dans la province occidentale de l’Autriche, le Tyrol. Les huttérites sont une communauté religieuse anabaptiste souvent classée dans la même catégorie que les amish et les mennonites.

Aujourd’hui, ces mouvements sont célébrés par l’Église catholique. L’Église catholique considère désormais le mouvement anabaptiste du XVIe siècle comme la racine des Églises libres actuelles, qui reconnaissent « un mode de vie fondé sur la Bible, le baptême par la foi, la liberté de religion et de conscience, le sacerdoce de tous les croyants, le désir de paix, des formes de société justes et la séparation de l’Église et de l’État ». Depuis 2013, les Églises libres reconnues par l’État en Autriche comprennent toutes les congrégations « qui appartiennent à la Fédération des Églises baptistes d’Autriche, à la Fédération des Églises évangéliques d’Autriche, aux Églises chrétiennes Elaia, à l’Église chrétienne libre-pentecôtiste d’Autriche ou à l’Église libre mennonite d’Autriche ». On estime à 40 000 le nombre de croyants appartenant à ces Églises.

Du vivant de Jakob Hutter, sa communauté religieuse était considérée comme hérétique. Ses membres étaient impitoyablement persécutés et exécutés par les autorités et l’Église.

Innsbruck, février 1536. Jakob Hutter est brûlé sur le bûcher devant le « Goldenes Dachl » (traduction : le Petit Toit d’Or). Le chef anabaptiste du Tyrol du Sud avait refusé de renoncer à sa foi. Après plusieurs jours de tortures atroces, il meurt brûlé en public, un acte démonstratif en présence des fonctionnaires des Habsbourg et de la population. L’accusation : hérésie. Hutter avait fondé une communauté au Tyrol et en Moravie qui rejetait la violence, partageait ses biens et baptisait les adultes. Pour les autorités, cela suffisait pour justifier la peine de mort.

Le mouvement anabaptiste a vu le jour à Zurich en 1525, lorsqu’un petit groupe de réformateurs s’est séparé d’Ulrich Zwingli. La raison en était un différend sur le baptême des enfants. Les anabaptistes le rejetaient. Selon eux, le baptême ne devait avoir lieu que sur la base d’une profession de foi personnelle – une décision consciente, et non un acte administratif.

Cette démarche remettait en cause la pratique religieuse de l’époque. La religion n’était pas une affaire privée. Ceux qui étaient baptisés faisaient partie d’une confession religieuse – et donc aussi d’un ordre social. Le baptême des adultes allait à l’encontre de cette logique.

Pour les Habsbourg, l’élite ecclésiastique et même de nombreux réformateurs, ce que prêchaient Hutter et les anabaptistes était provocateur : baptême des adultes, foi volontaire, non-violence. Ils osaient même remettre en question l’unité évidente de l’Église et de l’État.

Le mouvement ne réclamait pas la séparation de l’Église et de l’État au sens moderne du terme, mais il se distançait délibérément de l’Église autoritaire. Les anabaptistes rejettent une religion contrôlée par les autorités et pratiquent leur foi en dehors de l’ordre ecclésiastique et étatique existant, une démarche considérée comme une attaque contre le tissu social.

Le mouvement était fondé sur le Sermon sur la montagne : renonciation à la violence, propriété commune, sincérité. Ils refusaient de prêter serment, refusaient le service militaire et partageaient leurs biens. Ceux qui étaient baptisés s’engageaient à mener une vie non violente et à rejeter l’autorité de l’État en matière de foi. La plupart des anabaptistes vivaient dans des conditions sociales modestes, en tant qu’ agriculteurs, artisans ou journaliers. Leur mode de vie remettait en cause les hiérarchies existantes. L’Église, la noblesse et même de nombreux réformateurs rejetaient ces principes.

Dans les terres héréditaires des Habsbourg, les premiers baptêmes furent suivis d’une persécution systématique. Au Tyrol, où le mouvement se répandit rapidement, les anabaptistes furent persécutés et punis par décret royal. Les Habsbourg déclarèrent le baptême des adultes comme un délit pénal. Ceux qui ne se conformaient pas à cette loi étaient emprisonnés, torturés ou exécutés. Même ceux qui donnaient refuge aux anabaptistes étaient punis.

Jakob HutterGravure, XVIIIe siècle, auteur inconnu – Bookscan. Jakob Hutter, fondateur des Huttérites. © Domaine public

Jakob Hutter était déjà une figure importante du mouvement à cette époque. En Moravie, il avait fondé une communauté dans laquelle les biens étaient gérés collectivement. Hutter fut arrêté à Klagenfurt en 1535, transféré à Innsbruck, où il fut interrogé et torturé pendant plusieurs jours. Il refusa de faire une déclaration jusqu’à la fin. L’exécution eut lieu le 25 février 1536. Aujourd’hui, une plaque commémorative près du Petit toit d’or d’Innsbruck rend hommage à son héritage.

La répression eut des conséquences considérables. De nombreux anabaptistes ont fui l’Autriche. Leurs réseaux se sont déplacés vers la Moravie, la Saxe, la Hollande, puis vers l’Amérique du Nord. La persécution a conduit à l’expansion géographique du mouvement et à sa consolidation structurelle. Des colonies anabaptistes dotées d’un ordre social stable se sont développées dans de nombreuses régions. Suivant les traces de Hutter, des « Bruderhöfe » (fraternités) ont vu le jour en Europe de l’Est : des communautés organisées collectivement, avec des biens communs, leurs propres écoles et une autonomie religieuse. Certains anabaptistes se sont même retirés de toute forme d’ordre social. Thomas Kaufmann, de l’université de Göttingen, les qualifie de « premiers hippies ».

La rébellion de Münster ou domination anabaptiste de Münster fut une exception dans l’histoire du mouvement. En 1534, des groupes anabaptistes radicaux s’emparèrent du pouvoir dans la ville westphalienne. Sous Jan van Leiden, un régime théocratique fut établi. Les biens furent expropriés, la polygamie fut introduite et les voix dissidentes furent réprimées. La ville fut déclarée « Nouvelle Jérusalem ». En 1535, les troupes du prince-évêque mirent fin à ce règne. Les dirigeants furent exécutés et leurs corps suspendus dans des cages de fer à l’église Saint-Lambert. Ces cages ont été conservées jusqu’à aujourd’hui.

Il est difficile d’évaluer dans quelle mesure les récits historiques sur Münster sont exacts et dans quelle mesure ils ont été déformés par l’antagonisme religieux. Il est toutefois incontestable que les événements de Münster ont eu un impact durable sur la perception des anabaptistes. Les groupes anabaptistes non violents et organisés en communautés se sont par la suite distanciés de Münster. L’impact politique de ces événements fut néanmoins considérable. Le mouvement continua d’être criminalisé. Ses membres étaient considérés comme dangereux, même s’ils ne recouraient pas à la violence. Aujourd’hui encore, l’anabaptisme est largement condamné par les représentants des Églises confessionnelles.

Au cours des XVIIIe et XIXe siècles, de nombreux groupes anabaptistes ont émigré en Amérique du Nord. Là-bas, ils ont pu organiser leur mode de vie avec une plus grande indépendance. De nombreuses communautés anabaptistes existent encore aujourd’hui aux États-Unis et au Canada. Les deux plus connues sont les Amish et les Huttérites.

Les Amish refusent le service militaire, ne baptisent que les adultes et vivent dans des communautés délibérément isolées. Ils évitent autant que possible l’électricité, les voitures et les technologies modernes. Leur mode de vie est considéré comme arriéré par beaucoup. Ce que l’on sait moins, c’est que leurs racines remontent à l’un des mouvements les plus radicaux de la Réforme. Les Amish adhèrent à des principes qui étaient considérés comme révolutionnaires au XVIe siècle et qui ne vont toujours pas de soi aujourd’hui : renonciation à la violence, liberté individuelle de croyance, rejet de la religion contrôlée par l’État.

Les huttérites font directement remonter leur héritage à Jakob Hutter. Au Canada et aux États-Unis, ils vivent dans des colonies avec des biens communaux, des structures décisionnelles collectives et des règles religieuses claires. L’enseignement est dispensé en interne, l’organisation est démocratique et le mode de vie est simple.

Aujourd’hui, les anabaptistes sont souvent considérés comme une note de bas de page de l’histoire. Cependant, leurs idées – pas de baptême des nourrissons, pas de service militaire, pas de serments, pas de fusion entre la religion et le pouvoir étatique – ont marqué une rupture avec les normes religieuses de leur époque. Le mouvement a été persécuté parce qu’il vivait selon un ordre différent. Cinq cents ans après sa création, son héritage reste visible – en Amérique du Nord, dans les sources de l’histoire de la Réforme et dans un ensemble de principes qui étaient risqués à l’époque et qui sont aujourd’hui considérés comme des valeurs fondamentales.

En Allemagne, toute une série d’événements et d’expositions commémorent la communauté anabaptiste. Sous la devise « Oser ! 500 ans du mouvement anabaptiste 1525-2025 », l’année 2025 a été célébrée.

Photo : Anneken Hendriks (également connue sous le nom d’Anna Heyndriksdochter ou Anneke de Vlaster) était une martyre anabaptiste de Frise qui a été brûlée publique sur le bûcher à Amsterdam le 10 novembre 1571 pour hérésie pendant l’Inquisition espagnole. Illustration de Jan Luyken. © Domaine public
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